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lunes, 30 de noviembre de 2015

La psicología normal y la paranormal - Parte 5



El Ruaj es nuestra conciencia, nuestro intelecto, nuestro yo falso. Es equivalente a la idea de yo de Freud. Observe que está compuesto de cinco partes: memoria, imaginación, razón, deseo y voluntad. Este aspecto de la voluntad relacionado con el Ruaj es distinto del de Chiá. Chiá es nuestra voluntad auténtica. Como tal, está alineada con la voluntad de lo Divino. La voluntad del Ruaj es la que se ve alterada por nuestros deseos superficiales y transitorios. La voluntad auténtica del Chiá es crear, amar y buscar la unidad con la Divinidad. El aspecto de voluntad del Ruaj es conseguir satisfacción sexual, comer alimentos que huelan bien, aunque sepamos que su ingestión no es ni buena ni necesaria, y ser mejores que los que nos rodean, aunque eso les provoque dificultades o les destruya.

El Nefes es nuestro yo inferior. Es la capa más superficial del inconsciente, donde habita la parte más oscura de nosotros mismos. Normalmente se encuentra bajo el atento control del Ruaj. Antes he equiparado el Nefes al ello freudiano. Si bien es una comparación correcta, no es muy precisa. El ello en
realidad es un proceso, no un aspecto de la mente. A menudo está sumergido y escondido en el Nefes aunque no es exactamente el Nefes. Se dice que cuando el proceso llama-do ello está sumergido en el Nefes, se encuentra bajo control del Ruaj. Sin embargo, cuando el Ruaj no controla al ello y el Nefes lo domina, entonces el ello es libre de merodear por los aspectos de la mente y de salir en lugares a veces poco afortunados. Una parte de las técnicas de magia que ha estado usted aprendiendo incluye el control de esta energía del ello para que pueda utilizarla cuando lo desee, bajo el dominio de Yejidá y Ruaj unidos. El Nefes es también el origen del cuerpo astral y la sede de la energía llamada Prana, en sánscrito. En la Cábala esta energía se conoce también como Ruaj, pero no debe confundirse con el Ruaj
que significa «conciencia».

Observe que hay una diferencia entre la energía llamada Ruaj o Prana y el ello. El ello es un proceso, un movimiento, mientras que el Ruaj o Prana es aquello que provoca el movimiento. La primera definición de Freud de la libido, tal como se ha descrito en este curso, la equiparaba a la energía Prana o Ruaj.

viernes, 27 de noviembre de 2015

La psicología normal y la paranormal - Parte 4


Neschamá es la intuición. Es la sede de todas las habilidades psíquicas de la humanidad. Existe un método de enseñanza llamado «Método socrático» basado en el modo de enseñar de Sócrates. Este filósofo creía que las personas no aprendían cosas nuevas; en lugar de esto, lo que hacían era recordar cosas que habían olvidado en el momento de la muerte, antes de su reencarnación. Sócrates, al preguntar al alumno, obtenía respuestas que le hacían descubrir al propio alumno ideas o principios que era imposible que supiera en aquel momento. Actualmente, este sistema de implicar al alumno en lugar de simplemente explicarle cosas parece ser la forma más eficaz de enseñanza. Permite que los alumnos desarrollen una mente madura e inquisitiva. También peunite que se produzcan saltos intuitivos, con lo cual se forman individuos creativos y no simples robots de repetición.

Una parte de la definición de magia afirma que ésta es una ciencia. Como magos, deberíamos comprender el pensamiento científico moderno. Uno de estos cánones de ciencia es la Teoría de la evolución. La evolución no es, contrariamente a lo que muchos creen, una línea recta, sino que avanza más bien a saltos y empujones. El pensamiento evolutivo actual llama a esto «equilibrio interrumpido». De igual modo, los progresos de la mente y de la humanidad se han producido a menudo en saltos repentinos. El láser fue el resultado accidental de la investigación de las comunicaciones. Actualmente, se utilizan para todo, ya sea para reproducir un disco o para practicar una intervención cerebral que antiguamente no podría haberse realizado ni con los escalpelos más afilados. Esto es un ejemplo de enlace con lo Divino a través de la voluntad inconsciente. Este enlace no controlado se encuentra en el aspecto del Neschamá. Un enlace controlado con lo Divino es un aspecto del Chiá. Así pues, desde este punto de vista, Chiá es activo mientras que Neschamá es receptivo. Como siempre, el objetivo del cabalista es mezclar los contrarios y hacer que se manifieste el equilibrio. Al permitir a Neschamá entrar en nuestra conciencia, desarrollamos habilidades psíquicas. Al ser conscientes de Chiá, somos capaces de practicar la magia.


miércoles, 25 de noviembre de 2015

La psicología normal y la paranormal - Parte 3


Pero ¿qué ocurre con nuestro yo auténtico? Ha quedado sumergido en un punto del que la mayoría de las personas pocas veces le dejarán salir, si es que dejan que se manifiesta alguna vez. Esto es especialmente cierto en las llamadas sociedades civilizadas. ¿Es algo sorprendente que se produzca tanta rebeldía en el mundo? Tantas personas intentando instintivamente hacer emerger su yo auténtico, interior, pueden parecer rebeldes sin causa.

Pero, en realidad, hay una causa. El yo auténtico, la parte de nosotros que sobrevive a lo que llamamos muerte, no es material. Nuestro yo auténtico tiene una naturaleza espiritual e inmaterial. Es nuestro yo superior, nuestro enlace directo con lo Divino. Está escondido, en comparación con nuestro yo exterior, falso. Nuestro yo auténtico, nuestro enlace con lo Divino, es nuestro inconsciente. Y ha habido muchas luchas, conflictos y guerras provocados por personas que no sabían qué era lo que realmente querían: la comunión con la Divinidad. Es decir, lo que se desea realmente es el enlace entre el consciente y el inconsciente. Este es un objetivo principal de nuestro trabajo mágico. Es la esencia misma de la Magia
Blanca.

Como quizás ya habrá deducido, la Cábala no divide la mente en tres categorías principales, sino en diez. En la página siguiente, podrá observar de qué modo los diez aspectos de la mente se relacionan con el Arbol de la Vida. Lo primero que observará es la línea que divide el abismo, el espacio entre las tres Sefirot superiores y las siete inferiores. Las tres superiores son inmortales y duran tanto tiempo como desee el Origen Divino. Las siete inferiores son mortales y dejan de existir cuando el cuerpo muere. Una mirada rápida nos mostrará que la memoria es mortal. Así pues, es evidente que nuestra memoria de las vidas pasadas tenderá a ser mínima, en el mejor de los casos. He aquí una explicación sencilla de por qué no podemos recordar más que sombras de nuestras vidas pasadas.

El Yejidá es nuestro Yo auténtico, nuestro enlace con lo Divino, nuestro yo transcendental. Está relacionado con lo que Freud llamaba el superyó. Chiá es nuestra voluntad auténtica. Es el impulso interior creador e inquisitivo (procedente de lo Divino) que nos empuja a buscar hacia fuera y hacia nuestro interior para ser mejores de lo que somos. Nos lleva a luchar más duro, a desear perfeccionarnos y a hacer las cosas mejor que antes. Esto no implica la competición; podemos avanzar todos juntos. A veces, este impulso es dominado, pero siempre vuelve a aparecer con fuerza. Un ejemplo podemos encontrarlo en la época de exploración que siguió a los primeros años de la Edad Media, así como en nuestra carrera actual hacia el espacio. Este impulso explica también la necesidad de llegar a una comunión con la Divinidad, de conocer la alegría y el éxtasis que provocan el Conocimiento y la Conversación con el Santo Angel de la Guarda, de practicar la Magia Blanca.

lunes, 23 de noviembre de 2015

La psicología normal y la paranormal - Parte 2


Uno de los grandes problemas de la teoría psicológica estándar es que empieza en el momento del nacimiento, o poco tiempo antes. De este modo, será imposible que pueda responder a preguntas básicas como: «¿Qué estaba haciendo mi mente antes de la concepción de mi cuerpo? Si la reencarnación es un hecho, ¿por qué tengo problemas para recordar las vidas pasadas?, y, si no lo es, ¿por qué tengo recuerdos fugaces de vidas pasadas? ¿Por qué las personas de todas las culturas sienten un deseo tan grande de reunirse con Dios, de ser más de lo que son?» (Jung se dio cuenta de esto y llamó a este deseo «el deseo de religión», un instinto humano básico con el que Freud no estuvo de acuerdo.) La Cábala responde a todas estas preguntas y a muchas más. Pero de momento, vamos a centrarnos sólo en el cambio conocido como muerte.

Supongamos que usted ha muerto y que se ha reencarnado en un recién nacido. Según la Cábala, el alma entra en el cuerpo con la primera respiración del bebé. Quizás desea terminar aquel libro tan bueno que estaba leyendo o ver la película que no pudo ver justo antes de morir. Desgraciadamente, descubre ahora que sus músculos ya no funcionan como recuerda que lo hacían. Esto no es algo psicológico, es fisiológico. Los nervios y los huesos no han concluido aún su desarrollo. Es imposible realizar varias actividades musculares a causa de esta falta de desarrollo. Ya no es usted capaz de alimentarse por sí mismo. No puede comunicarse mediante la palabra ni la escritura; no puede ni siquiera controlar sus intestinos ni su vejiga. Al cabo de poco tiempo, las cosas que formaban parte de su existencia normal pertenecen ahora a un mundo nuevo y aterrador.

Para poder superarlo, tiene que desarrollar rápidamente nuevos sistemas de comunicación. Aprende que hacer gorgoritos provoca rostros sonrientes y felices y le acerca a cuerpos protectores y cálidos. Aprende que llorar provoca miradas preocupadas, le acerca al pecho de su madre o hace que le cambien los pañales.
Para sobrevivir, su auténtico consciente se sumerge y emerge un consciente falso. Al final, este falso consciente ganará la batalla. Se convertirá en la conciencia, o yo. Es una protección que se crea para que podamos existir. Es necesaria, pero no es nuestro yo auténtico.

viernes, 20 de noviembre de 2015

La psicología normal y la paranormal - Parte 1


Es posible distinguir en el estudio de la psicología dos grandes áreas: la psicología normal y la paranormal. Desgraciadamente, el estudio de la psicología paranormal queda fuera del alcance de este curso. Si está interesado en este campo particular desde un punto de vista ocultista, le gustará leer el libro The Secrets of Dr. Taverner, de Dion Fortune.

Centrémonos en la psicología normal, empezando con Freud. Freud había sido educado hacia el final de la época victoriana —hecho que condicionó toda su visión de la vida—, y, además era de origen judío. Sus escritos evidencian, incluso para el lector ocasional, la armonía existente entre sus ideas y una versión de la psicología bastante simple que se describe en la Cábala. De hecho, aunque tanto la Cábala como Freud defendían la idea de un subconsciente, o inconsciente, muchos de los contemporáneos de Freud ¡no creían que existiera tal cosa! En sus últimos años, Freud afirmó que si pudiera volver a vivir, se dedicaría al estudio de la parapsicología en lugar de dedicarse al de la psicología. Creo que podemos deducir, sin miedo a equivocarnos, que Freud estuvo influenciado por la Cábala, de forma consciente o inconsciente.

Tal como he indicado en una lección anterior, Freud dividía la mente en tres categorías: ello, yo y superyó. En la década de 1970, apareció una forma simplificada de freudianismo conocida como Análisis Transaccional (tal como se popularizó en el libro Yo estoy bien, tú estás bien) que intentó convertir las ideas abstractas de Freud en términos comprensibles para el público general. Así, ello, yo y
superyó fueron sustituidos por hijo, padre y adulto, respectivamente. Es cierto que para muchas personas es más fácil relacionarse con la idea de un niño que quiere conseguir algo y que coge una rabieta si no lo consigue, que con la palabra ello, que no representa ninguna imagen concreta en la mente de la mayoría de las personas. Pero la Cábala llega tan lejos en la comprensión de la mente, que Freud y Jung, a su lado, parecen dos principiantes.

miércoles, 18 de noviembre de 2015

La vara y la daga - Parte 2


La tradicional daga de Aire es una hoja sencilla, de dos filos, con un mango en forma de «T», tal como aparece en el dibujo de la página siguiente.

La daga de Aire no debe haberse utilizado nunca para cortar seres vivos, por tanto es preferible que sea una daga nueva. Deberá cubrir con una primera mano de pintura el mango y la «T», pero deje la hoja sin pintar. Antes lea las instrucciones acerca del tratamiento de la pintura en la madera y/o en el metal. Luego, pinte las partes mencionadas de la daga de color amarillo brillante.

Como verá, hay ocho grupos de palabras y sigilos, el mismo número que para el pantáculo de Tierra. De hecho, todos los instrumentos tendrán ocho juegos de palabras y sigilos.

El lema (número VIII) ya lo he comentado anteriormente, de modo que vamos a explicar el resto:

1. Es el nombre de Dios asociado al instrumento.

II. Es el nombre del arcángel asociado al instrumento (observe que para la daga el nombre es Rafael, el arcángel asociado al elemento mágico Aire).

III. El nombre del ángel asociado al instrumento.

IV. El nombre del soberano del elemento.

V. Se dice que del paraíso salían cuatro ríos. Ves el nombre del río asocia-do al elemento.

VI. Es el nombre de la dirección asociada al elemento y al instrumento en hebreo.

VII. Es el nombre del elemento en hebreo.

VIII. Es el lema.

lunes, 16 de noviembre de 2015

La vara y la daga - Parte 1


Anteriormente, en esta misma lección, he comentado que explicaría la diferencia entre la vara y la daga. Aunque la vara se ha asociado tradicionalmente con el elemento mágico Fuego y la daga con el Aire, algunas personas, sobre todo en los últimos años, han invertido estas asociaciones. Esto en gran parte lo han provocado los practicantes de la llamada Wicca o de la Brujería. Si bien es verdad que la Brujería tiene miles de años de antigüedad, también lo es que gran parte de la Brujería que se practica actualmente es o una invención o una reconstrucción realizada por el difunto Gerald B. Gardner.

Con esto no pretendo desmerecer a los que siguen caminos paganos. De he-cho, en muchos casos, quienes siguen cualquiera de los varios caminos paganos parecen haber recuperado el enlace entre la humanidad y la naturaleza, un enlace del que muchos magos ceremoniales hablan y que secretamente envidian. Como ya habrá observado, una de las áreas más importantes, en las que se ha insistido este curso, es la de sintonizar con los elementos, algo que desgraciadamente no se encuentra en muchos libros y cursos dedicados a la Alta Magia.

Es evidente que Gardner simplificó algunas técnicas y filosofías mágicas aparentemente complejas (que «tomó prestadas» del ubicuo A. Crowley). Luego, con la ayuda de Doreen Valiente, creó la Brujería moderna. No importa si fue iniciado o no por las Brujas del Nuevo Bosque (New Forest Witches), como él asegura, ni que mucha gente haya superado sus investigaciones, formación y técnicas inicia-les. Lo que importa es que cuando empezó a trabajar introdujo a muchas personas en una forma de espiritualidad que no podía encontrarse en ninguna otra parte. Su contribución, por suerte, perdurará muchos años.

Sin embargo, como ya he dicho, Gardner simplificó la filosofía mágica tradicional. Una de estas simplificaciones consistió en igualar la daga y la espada. Esto es comprensible, ya que la espada no parece ser nada más que una daga larga. Además, cualquier persona, sólo con haber aprendido el RMDP, sabría que Mijael sostiene una espada y está situado en el Sur, la dirección del elemento Fuego. El Agua, desde luego, estaría asociada con el cáliz y la Tierra con el pantáculo. Esto deja la vara para el elemento Aire, y Rafael, el arcángel de este ele-mento, sostiene una vara en forma de caduceo. Todo parece lógico.

Desgraciadamente para la simplificación anterior, no es correcto hacer coincidir los propósitos de ninguna de las diversas varas que utilizan los magos. La vara de Fuego no es la misma que la vara del Loto y ninguna de estas dos es igual a las varas que sostienen los oficiantes iniciáticos de los grupos ocultistas. Todas tienen funciones distintas aunque tengan una misma forma básica. Además, la vara también es distinta de la espada mágica, en cuanto a forma y función.

Por si le ayuda a clarificar las cosas en su mente, a algunas personas les va bien imaginar la daga como si fuera la punta de una lanza atravesando el aire.

viernes, 13 de noviembre de 2015

La cruz - Parte 7


Antes de pasar a la parte siguiente de esta lección, quedan todavía algunos aspectos teóricos por cubrir. El primero es el significado de la palabra mágica ARARITA Es un Notaricón, una abreviatura, o las siglas de la frase que en hebreo se pronuncia:

Eh-chand Rash, Eh-chu-doh-toh Rash Ye-chu-doh-toh, Teh-murahtoh Eh-chand.

La frase anterior, representada por el Notaricon ARARITA, significa: «Único es el origen de Dios, un solo principio es la individualidad de Dios, la permutación de Dios es única». Esto es una clara afirmación de la actitud cabalística según la cual, sea cual seá el nombre utilizado para referirse a la Divinidad, sólo hay una Divinidad última, un origen divino que puede evocarse. Todo está compuesto de Divinidad o, tal como se dice en un ritual, «no hay ninguna parte de mí que no sea de los dioses».

Hay una breve serie de hexagramas que debe usted aprender. En realidad, yo los veo más como «triángulos emparejados» que como hexagramas. Israel Regardie, en su libro Ceremonial Magic, propone utilizar el hexagrama de un solo trazo de Crowley en lugar del tradicional que consta de cuatro triángulos apareja-dos. Yo he estudiado ambos estilos y, sinceramente, prefiero el tradicional. Este es el que se enseñará aquí.

Practique dibujando estos hexagramas más grandes en el aire, delante de usted. Su tamaño debería ser parecido al de los pentagramas del RMDP. Fíjese en la dirección hacia la cual debe mirar cuando dibuje los hexagramas. Observe también cuál es el elemento arquetípico que tienen asociado. Lo primero que debería ver es que los elementos asociados con los cuartos del círculo han cambiado. Ello es debido a que, en un plano superior, los elementos arquetípicos se asocian con cuadrantes diferentes.

Cada triángulo se empieza por el ápice (aunque se trate de un triángulo invertido y el ápice se encuentre debajo) y la figura se dibuja siguiendo el sentido de las agujas del reloj hasta llegar al punto de origen. En los dibujos presentados aquí, empiece a dibujar por el punto número 1 y siga la dirección de la flecha hasta completar el triángulo. Luego, empiece por el punto número 2 y siga la dirección de la flecha hasta completar el segundo triángulo. Observe que el hexagrama del Oeste tiene una línea común, sin embargo, para más claridad, se muestra como si fueran dos triángulos separados.

Antes de pasar a la parte siguiente de esta lección, es el momento de modificar las instrucciones del Ritual de Contemplación del Tarot. En este punto, ya debería utilizar en este ritual todas las cartas de los Arcanos Mayores. Para esta versión avanzada, cuando escoja una carta, imagine que es usted el personaje principal de la misma. Puede cambiar el sexo de la figura principal de la carta para hacerlo coincidir con el suyo. Si no hay ningún personaje principal, o ningún personaje humano, simplemente sitúese usted en el interior de la carta, en cualquier punto. Visualícese en la carta. Una vez que sienta que está «en» la carta, desee que sus ojos se abran. A pesar de ello, si físicamente tiene los ojos cenados, no los abra. Cuando haya abierto sus ojos psíquicos, mire a su alrededor. Vea todo lo que hay en la carta desde el punto que ocupa usted en ella. Intente ver qué hay detrás de los dibujos de los cuales, normalmente, sólo ve la parte frontal. Y, lo más importante, descubra si es capaz de «ver» algo más allá del límite de la carta. No haga nada, simplemente mire. No intente moverse ni ir a ninguna parte. Luego, desee que sus ojos psíquicos se cierren y recupere la con-ciencia normal. Anote su experiencia en su diario mágico, anote si ha visto cosas poco habituales, si ha captado sonidos, aromas, sabores, sentimientos o sensaciones. Dedique los siete días siguientes a releer todo lo que ha aprendido hasta ahora en esta lección y practique este Ritual de Contemplación del Tarot Avanzado. Luego, pase al apartado siguiente.

miércoles, 11 de noviembre de 2015

La cruz - Parte 6


Como la letra «I» de la fórmula «INRI» está repetida y representa dos de los elementos mágicos, los tres miembros del panteón egipcio, Isis, Apofis y Osiris, pueden representar los cuatro elementos de los que se compone todo en la Tierra. También pueden representar conocidos pensamientos de alquimia y, si lo desea usted, pueden representar también algunas de las ideas básicas del cristianismo, aunque éste las «tomara prestadas».

Es interesante observar que el Notaricón, la abreviatura de las primeras letras de Isis, Apofis y Osiris, «IAO» (pronunciado iiiii-aaaaa-00000) forma el nombre del dios supremo de los gnósticos, una secta temprana del cristianismo.

Los dioses resucitados o redentores están siempre asociados con el Sol. El Sol es el principal dador de luz a nuestro planeta. Se deduce, pues, que la luz está siempre asociada con la idea de un dios redentor. Por este motivo, los grupos ocultistas benéficos o «blancos» intentan siempre aportar la luz (la luz espiritual) a la humanidad.

En latín, la palabra luz se escribía LUX y se pronunciaba «lux», con una «u». En los rituales, representamos deteuninadas ideas arquetípicas para nuestras psiques mediante posturas y acciones. Es fácil poder representar la idea de la Lux espiritual o «luz» deletreando la palabra mientras la  gestos. Por ejemplo:

− L: El brazo izquierdo recto hacia un lado, horizontalmente, con la palma de la mano hacia delante. Brazo derecho hacia arriba, con la palma hacia la izquierda.
— V: Ambos brazos rectos por encima de la cabeza, formando la letra «V». Las palmas deben estar  unos 60 grados.
— X: Los brazos cruzados sobre el pecho, el derecho por encima del izquierdo.

Estos gestos son la base de lo que se conoce como gestos Lux. Al conocer la idea representada por nuestro concepto místico de luz, podemos utilizar los gestos para aspirar a la iluminación (Lux) implicada en estos «gestos del arte».

He aquí otra cosa interesante en relación con la idea de Lux. En números romanos, L = 50, V = 5 y X = 10, la palabra suma 65. En hebreo, las letras álef = 1, dalet = 4, nun = 50 y yod = 10, también suman 65. Estas letras forman el nombre A-do-nay (mi Señor), uno de los nombres de Dios. Como usted recordará, se utiliza en el RMDP. Si la luz espiritual (Lux) = 65 y la Divinidad (en el aspecto Ado-nay) = 65, entonces, según la Gematría debemos suponer que existe alguna relación entre ambas cosas. Esta relación existe: ¡son una misma cosa! La Divinidad última es la luz espiritual infinita conocida en hebreo como En sof or (que significa «luz sin límite»), el tercer velo de la «existencia negativa» antes de que Dios empiece a manifestarse en Keter.

lunes, 9 de noviembre de 2015

La cruz - Parte 5


En términos cabalísticos, las letras INRI representan mucho más. INRI, que en hebreo serían las letras Yod, Nun, Resch, Yod, son también las primeras letras de los elementos arquetípicos en hebreo (según J. S. M. Ward, en su libro Freemasonry and the Ancient Gods):

Según el documento cabalístico antiguo Sefer Yetsirá, las letras hebreas también tienen significados astrológicos:

Para todos aquellos que no estén muy familiarizados con la astrología, vamos a examinar brevemente el significado de estos signos astrológicos, de forma muy simple.
— Virgo es el signo puro y virginal de la naturaleza.
— Escorpión es el signo de la energía, la muerte y la transfiguración.
— El Sol es la fuente de luz y de energía para todas las cosas de la Tierra. Es algo central en nuestra vida porque también es central en el Sistema Solar.

En la historia de nuestro planeta, ha habido muchos «dioses salvadores». Para los noruegos, era Baldur. Para los egipcios, era Osiris. Para los antiguos celtas de las Islas Británicas, era Lugh. Para los hindús era (y sigue siendo) Krishna. Tal como ocurre en la historia cristiana del «único» dios, todos estos «dioses salvadores» murieron y volvieron a la vida para el bien de la humanidad. Todos estos dioses resucitados están asociados con el Sol. Siempre «mueren» en invierno y renacen con el calor y con la vida animal y vegetal que aparece en primavera. Desgraciadamente, el tema de los dioses resucitados-salvadores es demasiado extenso para poder abarcarlo con profundidad en este libro. Pero, si está usted interesado en él, vea los libros que aparecen en la bibliografía.

Si utilizamos el panteón egipcio de los dioses, tendríamos que Virgo está representado por la diosa Isis, que es la naturaleza, la madre de todas las cosas. Escorpión está representado por Apofis (conocido también como Set o Tifón), que es la muerte, el destructor. El Sol está representado por Osiris que, asesinado y resucitado, era la deidad egipcia vegetativa y de la resurrección.

viernes, 6 de noviembre de 2015

La cruz - Parte 4


Otra versión de estas letras que también era importante para los alquimistas medievales era Igne Nitrum Raris Invenitum. De nuevo, eran palabras en latín, la lengua de las personas cultas en aquella época, y significan «el brillo (o el resplandor) no suele encontrarse en el fuego». Esto puede resultar algo más difícil de entender, pero una vez que hayamos explicado ciertos aspectos de la alquimia, resultará mucho más claro.

Lo crea o no, hay muchas personas actualmente que consideran que la orden de los jesuitas es un peligro para nuestro sistema de vida. Personalmente, yo no estoy de acuerdo con esta idea, a pesar de que sigan a un líder conocido como el «Papa Negro». Si se le llama así no es por su negror espiritual sino por el color de sus hábitos. Además, tampoco creo en las teorías sobre conspiraciones que persiguen la dominación mundial. Sin embargo, los jesuitas atravesaron un período altamente político, de forma parecida a como algunos clérigos expresan actualmente sus ideas políticas. Cuando los jesuitas atravesaron este período político, lo que INRI significaba para ellos era Iustitium Necare Regis Impium, que significa «Es justo matar a un rey impío».

Un aparte. Siempre me ha fascinado la etimología, el estudio del origen de las palabras y de su evolución. La palabra que figura en el párrafo anterior, impío procede, sin duda, de piadoso. En el Antiguo Testamento, se dice a los hombres hebreos que no se arreglen ni se corten las patillas. Actualmente, muchos judíos ortodoxos lucen largas patillas; a veces, incluso se las trenzan. Se considera un signo de santidad o de piedad. De hecho, la palabra piadoso viene de aquí: pious («piadoso») en hebreo significa «patillas».

El comentario anterior me lleva a pensar en las palabras sagrado, santo y en su origen. Antiguamente, mucho antes de que nacieran el judaísmo bíblico o el cristianismo, el tipo de religión o de sistema espiritual que muchas personas seguían era de naturaleza chamanística. Muchas culturas chamanísticas consideraban que una piedra con un agujero natural era algo muy sagrado. También lo eran muchas otras cosas con agujeros naturales, como las conchas de mar. De aquí procede la idea de que uno de los signos que indicaba que algo era sagrado es que tuviera un agujero natural. Un objeto «agujereado» era un objeto sagrado. De aquí deriva la palabra «sagrado».

miércoles, 4 de noviembre de 2015

La cruz - Parte 3

Otra forma de cruz que apareció por toda Europa y en algunas partes del norte de África era la cruz solar en rotación, conocida también como cruz fylfot (fillfoh), martillo de Thor o esvástica. Este símbolo sagrado y místico se dibujaba siempre según un plano vertical-horizontal, con los brazos situados de tal forma que la cruz parecía estar girando con el Sol o en el sentido de las agujas del reloj. Es una vergüenza que este símbolo fuera desvirtuado por las Logias de Magia Negra alemanas, de las cuales Hitler era miembro. En el dibujo que sigue, puede observar que la esvástica nazi gira en dirección contraria al Sol y da la impresión de rotar contrariamente a las agujas del reloj. Observe, también, que se sostiene sobre un punto, no sobre un plaño vertical-horizontal. A pesar de que los nazis utilizaron a veces la esvástica mística auténtica, su símbolo oficial era la versión desvirtuada. Actualmente, mucha gente está molesta con el símbolo y es incapaz de separar lo espiritual de lo obsceno.

El propósito del párrafo anterior, además de observar el simbolismo, ha sido el de fijar claramente en su mente que los rituales que practicamos aquí, aunque en algunas ocasiones utilicen el simbolismo de la cruz, no son cristianos, nazis ni pertenecen a ningún otro tipo de fe ni de dogma. Tampoco son simplemente versiones descristianizadas de símbolos y de rituales cristianos. En cualquier caso, sería más correcto decir que el cristianismo tomó prestados los símbolos místicos antiguos para sus propios propósitos. Así, pues, si es usted judío, hindú, musulmán, pagano, agnóstico o cualquier otra cosa, no hay nada que le impida poder utilizar el símbolo sagrado de la cruz, por ejemplo en la lectura de la cruz celta del Tarot, en el apartado de la cruz cabalística del RMDP o en otros rituales. Nuestra forma de utilizar la cruz no es cristiana, o quizás debería decir que está «más allá del cristianismo». Además, aquellos que tengan una formación cristiana pueden utilizar los símbolos que forman parte actualmente de otras tradiciones sin que ello suponga un insulto, ya que provienen de nuestra fuente mística universal, no de una fuente sectaria.
Otro de los símbolos está formado por las letras «INRI». El uso más famoso que se ha dado a estas letras es la inscripción que, supuestamente, figuraba en la cruz de Jesús. Eran la abreviatura (de nuevo un Notaricón; hay muchos de ellos tanto el Nuevo como en el Antiguo Testamento) de «Jesús de Nazaret, Rey de los Judíos».

Desde los primeros años de la Edad Media hasta el Renacimiento, si uno no quería ser torturado y quemado por los poderes de la iglesia, era una solución inteligente esconder las ideas místicas y políticas bajo símbolos cristianos. De este modo, las letras INRI adquirieron nuevos significados. Para los alquimistas, significaban Igne Naturae Renovatur Integra, que traducido del latín es «la Naturaleza, mediante el Fuego, se renueva íntegramente». En una lección posterior comentaremos determinados aspectos de la alquimia que aclararán inmediatamente esta frase y le darán toda su importancia mágica.

lunes, 2 de noviembre de 2015

La cruz - Parte 2

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Una de las formas más tempranas de cruz data del antiguo Egipto. Tenía un bucle en la parte superior y era conocida (y lo sigue siendo) como crux ansata, cruz de bucle, banda de sándalo de Isis o ankh. Muchas personas que siguen un camino espiritual intentan ignorar la sexualidad inherente a la cruz ankh. La barra vertical representa el órgano masculino erecto, mientras que el bucle y la barra horizontal partida representan el órgano sexual femenino. Juntos, indicando la relación sexual, constituyen un símbolo de la fertilidad. Con este conocimiento, es fácil entender que la ankh haya evolucionado hasta convertirse en un símbolo de vida, de vida eterna, de reencarnación y de renacimiento.

¿Por qué si no la banda de sándalo de Isis iba a representar la vida eterna, como algunos afirman? ¿Por qué, según sostiene un grupo, la sombra de una persona con los brazos extendidos (que tiene el aspecto de la ankh) representa la vida después de la vida? Esta cruz es un símbolo anterior al cristianismo, un símbolo no cristiano. Curiosamente, ¡los católicos romanos utilizan la cruz ankh! En sus túnicas, algunos representantes de la iglesia, llevan dos cruces ankh, una delante y la otra en la espalda, con un bucle común. Cuando llevan esta indumentaria, la cruz se sitúa por encima de la cabeza, lo que da lugar a especulaciones sobre el simbolismo sexual y la espiritualidad. En cualquier caso, la cruz de bucle no es un símbolo cristiano.

Los antiguos europeos paganos también utilizaban cruces. Un tipo de cruz muy popular era la de brazos iguales, o cruz solar. Otra era la cruz celta, rodeada con un círculo.