Cábala no escrita - Parte 2

Estaría bien que elaborara usted un Árbol de la Vida para cada una de las columnas de correspondencias. Esto le proporcionaría una imagen visual que no se consigue mediante procesos mentales del hemisferio izquierdo del cerebro. En cuanto a los colores, pinte cada Sefirá con el color adecuado. La décima Sefirá tendrá una «X» en el interior y deberá colorearse de la siguiente forma:

El violeta y el verde forman el aceitunado, el naranja y el verde forman el cetrino; el naranja y el violeta forman el tono característico de marrón que utilizamos aquí, conocido técnicamente como rojizo.

La columna que sigue a la del color asocia varios aromas, olores e inciensos con las Sefirot. Observe que la asociación de la quinta Sefirá, Gueburá, es el tabaco. Actualmente, hay tantos adulterantes autorizados que se añaden al tabaco que su pureza y, por lo tanto, su valor resultan dudosos. Se eligió originalmente, según Aleister Crowley, porque el tabaco, se dice, es el «aroma» favorito de los hombres que trabajan duro, y Gueburá representa la fuerza. Durante mucho tiempo, he puesto en duda el valor del tabaco como incienso mágico, pues normalmente me limitaba a deshacer un cigarrillo y a echar el material de desagradable aroma a un montón de brasas de carbón. Un día entré en una tienda en donde venden muchas variedades de tabaco de pipa. Allí encontré varios tipos de tabaco relativamente puros que me han resultado excelentes. Intente conseguir algunos que le gusten, que le proporcionen la sensación de fuerza y poder, la esencia de Gueburá. NUNCA llegará a ser un mago si lo único que hace es seguir ciegamente unos patrones obsoletos. La tradición no debe ser más que una guía.

En realidad, sería adecuado utilizar cualquier aroma que le proporcionara la sensación de fuerza y de poder, tanto si contiene tabaco como si no. De forma parecida, puede usted «corregir» cualquiera de las listas del esquema de las «Correspondencias cabalísticas» para adaptarla a usted.

En este punto, debería haberle quedado muy claro que yo soy más bien flexible en mis creencias y que acepto el cambio y la novedad. Sin embargo, algunas de las correspondencias tienen miles de años de antigüedad. Han perdurado tanto tiempo por un único motivo: los miles de personas que las han utilizado han descubierto que eran adecuadas y que funcionaban. Así pues, aunque espero que examinará usted todas las correspondencias y que trabajará con ellas, será mejor que tenga un buen motivo, un motivo válido, para cambiar algo que ha funciona-do durante tanto tiempo.

La columna siguiente relaciona las Sefirot con los Chakras. Como muchas personas están familiarizadas con ellos, los he incluido aquí como una forma más de conocer las Sefirot. Desgraciadamente, el estudio profundo de los Chakras no forma parte de los objetivos de este curso. Si le interesan y quiere estudiarlos más a fondo, busque en la bibliografía los libros que traten el tema con más detalle.

La columna que sigue a los Chakras ofrece el nombre de Dios asociado a cada Sefirá. Recuerde que, aunque existan varios nombres de Dios, éstos se refieren a los aspectos de una deidad monoteísta, no a un panteón politeísta. En otras palabras, representan las caras o las potencias de una Deidad única. Observe aquí que, tal como se indica en la nota entre paréntesis de la página de las «Correspondencias Cabalísticas», cuando vea las letras «YHVH» haciendo referencia a un nombre de Dios, deberá pronunciarlas «Yod-He-Vav-He». Aparte de esto, la columna se explica por sí misma.

Cábala no escrita - Parte 1

En este apartado nos centraremos en lo que se conoce como la Cábala no escrita. En la página siguiente, hallará una lista de correspondencias; es decir, una lista de cómo se relacionan varios elementos e ideas con las Sefirot del Arbol de la Vida. Aquí encontrará toda la información necesaria para comprender
esta lista.

Como puede ver, a la izquierda de cada fila hay un número del 1 al 10. Estos números, como probablemente ya ha deducido, representan los números asocia-dos a cada una de las Sefirot. La primera columna indica el nombre de cada Sefirá según su pronunciación en hebreo. La columna siguiente presenta la traducción de estos nombres a nuestra lengua. Quisiera mencionar aquí que en algunos textos, sobre todo en aquellos escritos básicamente para lectores judíos, se ofrecen a veces nombres alternativos y/o se escriben las Sefirot de formas distintas. Por ejemplo, Gueburá recibe a menudo el nombre de Pachad que significa «miedo». Sin embargo, este tipo de estudio es más adecuado para
la Cábala dogmática la cual, en su mayor parte, queda más allá del ámbito y el propósito de este curso.

La tercera columna lleva por título «Color (E.R.)». Cabalísticamente hablan-do, existen cuatro grupos de colores (un color para cada uno de los Cuatro Mundos), relacionados con las Sefirot. Reciben su nombre a partir de la corte de cartas de los Arcanos Menores del Tarot. En la Aurora Dorada, los iniciados debían conocer todas las escalas de colores. Sin embargo, para nuestros propósitos, la versión más importante de los colores para las diez Sefirot es la llamada Escala Reina (E.R. en adelante), que consta de los colores indicados aquí.

Los colores de la Escala Reina están asociados con el mundo conocido como Beriyá. Tradicionalmente, se cree que es más importante estar familiarizado con los colores sefiróticos de la Escala Reina que con el resto de escalas de color. Observe que hay cuatro colores asociados con la décima Sefirá. Esto es debido a que está relacionada con la Tierra, el mundo de los cuatro elementos arquetípicos: Aire. Tierra. Fuego y Agua. A esta altura del curso ya debería estar familiarizado con el elemento Tierra, como consecuencia de los ejercicios presentados anteriormente en esta lección. Más adelante, se familiarizará con el resto de los elementos.

Una técnica de meditación auténtica - Parte 2

• Sexto paso. Contemplación. En este paso, se implicará usted completamente con el objeto. De forma simplificada, la técnica consiste en reproducir el paso anterior de la exploración, pero con la imaginación.
1. Ponga la carta boca abajo para dejar de ver la imagen.
2. De memoria, repase y visualice todo el proceso de la exploración.

Proceda franja por franja hasta que haya reproducido, lo mejor que pueda, la carta completa en su imaginación. La primera vez que lo haga es posible que se olvide de muchas cosas y muchos colores y quizás sólo sea capaz de recordar y crear mentalmente la silueta de las formas que aparecían en la carta. No es importante que sea preciso, su capacidad de visualización mejorará con la práctica. Ello no significa que se le permita ser perezoso o excesivamente breve en el proceso. Debe hacerlo de la mejor forma que pueda. Debería tardar unos tres o cuatro minutos en realizar este paso, aunque si lo desea puede dedicarle más tiempo.

• Séptimo paso. Negación.
1. Empezando de nuevo por el ángulo superior derecho de la carta que acaba de visualizar mediante el procedimiento de la exploración, tome la exploración superior y, desplazándose de derecha a izquierda, vaya borrando la imagen. Es decir, «deshaga la exploración»; hágala desaparecer. En su imaginación, deberá seguir viendo una carta, pero con una franja superior borrada de 1,25 cm de altura.
2. Regrese al ángulo superior derecho del resto de la carta visualizada y elimine otra franja.
3. Siga con este proceso de borrado, deshaciendo la exploración, hasta que la carta entera haya desaparecido de su mente. Duración de este paso: entre 1,5 y 3 minutos como máximo.

• Octavo paso. El estado de meditación auténtica. En este punto, se producirá un fenómeno muy interesante. Su conciencia, que ha quedado atrapada en el acto de deshacer la exploración de la carta visualizada, también se habrá «marchado» (en realidad sólo estará callada) cuando la carta haya desaparecido del todo. Su conciencia permanecerá silenciosa y el monólogo de su interior se de-tendrá. Ello dará a su subconsciente la oportunidad de hablarle y de ofrecerle mensajes e información posiblemente importantes.

Normalmente, la primera vez que se intenta realizar el proceso descrito, el estado meditativo auténtico no suele durar más que un instante. La voz interior regresa y pregunta algo como: «¿Estoy en silencio? ¿Lo he hecho correctamente?». En cuanto surge de nuevo la voz, la meditación termina. A medida que practique esta técnica conseguirá que ese instante de meditación auténtica se prolongue durante un minuto, cinco minutos o incluso más. Cuando este estado aumente su duración, experimentará usted un nuevo sentimiento: el sentimiento de encontrarse en total armonía con el universo, poseer un conocimiento absoluto y saber que, aunque las cosas deban evolucionar hasta un estado mejor, en este momento todas están como deben estar. Esto se conoce como con-ciencia cósmica o iluminación. Como ya he dicho, es absolutamente imposible describir este estado de sentimiento, este estado de existencia. Debe usted intentar conseguirlo y descubrir su belleza por usted mismo.
Ya hemos visto al principio de este apartado que no es imprescindible que practique usted la meditación. Ni tampoco lo es que practique este método concreto. Sin embargo, tarde o temprano se dará usted cuenta de que la meditación debería formar parte de su vida diaria.

Cuando decida empezar a meditar regularmente, si elige un sistema de meditación distinto del que se describe aquí, procure no engañarse pensando que medita realmente cuando lo único que hace es concentrarse o relajarse. Estos son aspectos de la meditación auténtica, pero no son propiamente la
meditación.

Además, descubrirá que todos los rituales y ejercicios que realice mejorarán mucho si practica también la meditación auténtica.

Una técnica de meditación auténtica - Parte 1

• Primer paso. Realice el Ritual de Relajación.

• Segundo paso. Realice el RMDP. Asegúrese siempre de realizar un ritual de protección antes de meditar.

• Tercer paso. Baraje las cartas de los Arcanos Mayores (practíquelo durante varias semanas dejando fuera las cartas 6, 7, 10, 13, 15 y 18) y seleccione una al azar. Este será el objeto que utilizará para la parte de contemplación de esta técnica.

• Cuarto paso. Si siente la necesidad, realice de nuevo el Ritual de Relajación.

• Quinto paso. Exploración. Este paso actúa de un modo parecido al método mediante el cual la televisión genera una imagen. En un tubo de imágenes se halla un dispositivo llamado «cañón de electrones» que dispara electrones a través de un pequeño rayo hacia la pantalla, creando una «línea de exploración». El rayo del «cañón de electrones» vuelve a saltar entonces a la línea que se encuentra
justo debajo de la primera y repite el proceso. Si mira usted de muy cerca la pantalla del televisor cuando está conectado, podrá ver las líneas. Pero no verá cómo se forman estas líneas porque el proceso es tan rápido que su ojo no puede captarlo, de modo que parece que la imagen sea uniforme.

En esta técnica de meditación, la exploración se realiza de la forma siguiente:
1. Empiece mirando el ángulo superior derecho de la carta elegida.
2. Describa con la mirada una franja horizontal en la carta, de 1,25 cm de altura. Desplace la vista de derecha a izquierda, a lo ancho de la carta. De este modo, debería tener una franja de la carta en su mente, formada por los 1,25 cm superiores de la carta.
3. Ahora, vuelva al lado derecho de la carta y explórela de nuevo a lo ancho, de derecha a izquierda, abarcando otros 1,25 cm inmediatamente inferiores a los de la exploración anterior.
4. Repita este proceso hasta que haya explorado toda la carta. Lo que está haciendo es observar la carta, de arriba abajo, en franjas de 1,25 cm cada vez. Intente recordar lo máximo que pueda de cada franja o «exploración», pero no se preocupe en buscar la perfección. Mejorará con la práctica.

Qué es la meditación y cómo se practica - Parte 2

En otra lección aprenderemos que nuestro inconsciente (o subconsciente) es nuestro enlace directo con la Divinidad, con Dios. Como, por definición, Dios lo sabe todo (de lo contrario, podría haber algo más grande que Dios; si hubiera algo más grande que Dios, esta Cosa más grande sería el auténtico Dios y lo que habríamos estado llamando Dios sería sólo un Dios falso o una deidad inferior), nuestro subconsciente debe tener un enlace con todo el conocimiento, con la sabiduría secreta del universo, con la iluminación.

Pero esa vocecita que nos habla constantemente desde el interior suele acallar la voz más débil del subconsciente. Una de las cosas que pueden ocurrir en nuestros sueños es que el subconsciente nos hable mediante símbolos que a veces resultan difíciles de comprender. En la meditación auténtica, el subconsciente puede hablar a nuestro consciente directamente, compartiendo con él su sabiduría.

A continuación presentamos un método para la meditación auténtica. Existen otras escuelas de meditación, bien promocionadas, que le cobrarán una buena suma de dinero por enseñarle una técnica de meditación. Algunas de estas escuelas presumen de que sus técnicas provocan una disminución de la presión arterial y un aumento del coeficiente intelectual. Estos alardes son absurdos. Cualquier forma de relajación (como el Ritual de Relajación) provoca una disminución de la presión arterial. Además, los mismos científicos sociales que solían afirmar que el coeficiente intelectual de una persona no varía en toda su vida, están ahora dando clases sobre cómo aumentarlo mediante el estudio y la concentración.

A pesar de que la meditación auténtica provocará un aumento del coeficiente intelectual y una disminución de la presión arterial, éstos no son más que efectos secundarios beneficiosos. El auténtico provecho de la meditación real es la experiencia de la unión con la Divinidad, aquella forma de Magia Blanca conocida como iluminación o conciencia cósmica.
La meditación auténtica consta de tres pasos:

1. Relajación. El propósito de este paso es liberarse de cualquier tensión o dolor físicos para que el cuerpo físico no interfiera en el desarrollo de los dos pasos siguientes.

2. Contemplación. En este paso se intenta unir completamente la conciencia con un sonido, un objeto, una idea, un dibujo, etc. Observe que relajación y contemplación son partes de la meditación auténtica, pero no son la meditación en sí.

3. Negación. En este paso (que normalmente se olvida en las lecciones sobre meditación), se elimina de la mente toda conciencia de lo que se ha estado con-templando. Como la conciencia ha quedado unida al objeto de la contemplación, entonces también desaparece (la conciencia) con él. El resultado es que se alcanza un estado en el que la conciencia ya no bloquea el enlace que realmente existe entre nosotros y la Divinidad. Esto es la Magia Blanca, el estado de auténtica di-cha, y es el objetivo último y único de la meditación auténtica. Hasta que no lo intente usted y alcance el auténtico estado meditativo no sabrá realmente lo que es, porque no hay palabras para describirlo. Está más allá de la comunicación consciente de pensamientos.

Reflexiones de amor

Largas son las horas que sin Mí pasas, espero cada segundo que a Mí llegues. No te desanimes por nada, quienes para Mí trabajan no deben hacerlo, espera Mi llamado, glorifícate en Mi Padre, es Él quien te da lo que necesitas. De los humanos solo recibirás cosas humanas, de Dios recibirás lo de Dios. Nada se compara con lo que de Él proviene, mira a tu alrededor y sabrás todo lo que te ofrece. El camino que sigues es el correcto, no temas continuar. Tu luz debe ser llevada por doquier, el Padre así lo requiere. Quita de tus sentimientos todo aquello que de Mí te aleja, solo permanece en Mi luz, eres guiada y protegida, nada te será quitado, nada deberás perder, lo tienes todo al tenerme a Mí. Los días se suceden rápidamente, Mi brillo debes alcanzar. No cuestiones nada, no te cuestiones, los tiempos por venir no permiten que ninguno de Uds. se distraiga. Recibe Mi Amor y Mi Bendición. Soy Cristo Jesús, en ti estoy.

Qué es la meditación y cómo se practica - Parte 1

Este apartado constituye una parte muy especial del libro. Contiene información sencilla, segura y práctica sobre qué es la meditación y cómo se practica. Aunque se le aconseja practicar la meditación diariamente como integrante necesario de su desarrollo espiritual, es usted libre de practicar la técnica presentada aquí cuando lo desee. No forma parte de la práctica ritual diaria obligatoria. Le sugiero encarecidamente, sin embargo, que procure encontrar tiempo para practicarla diariamente durante, al menos, unos meses, o que la incluya en su ritual diario.

En los últimos años, han hecho furor las técnicas de meditación y los beneficios que ésta puede proporcionar. Se han publicado muchos libros, durante los últimos quince años, con títulos como «Cómo meditar» o «Ciento una maneras de meditar», o cosas parecidas. La mayoría de estos libros contienen aspectos acertados y otros equivocados, empezando por el intento de definir qué es exactamente la meditación. Sin una definición de qué es la meditación, ¡no es fácil que uno pueda aprender a practicarla!

Un grupo de autores intentan hallar una correspondencia entre la meditación y la contemplación o la concentración. Ello se debe probablemente a que: a) sus maestros no poseían buenos conocimientos, b) ellos carecen de buenos conocimientos, o c) se han limitado a buscar en el diccionario la palabra meditación.

La mayoría de los diccionarios definen la meditación como una forma de contemplación. Aparentemente, se trata de dos palabras sinónimas. De modo que los maestros que equiparan la meditación con la contemplación se limitarán a decirle que mire usted un objeto, escuche un sonido o examine un pensamiento, y llamarán a esto meditación. Pero no lo es.

La meditación auténtica procede de una idea oriental basada no en la contemplación, sino en el silencio: en el silencio de la mente. En el libro Meditation and the Bible, Aryeh Kaplan muestra claramente que los antiguos místicos y profetas hebreos utilizaban técnicas parecidas. Por desgracia, la mayoría de las técnicas hebreas antiguas se han perdido junto con los escritos de la mística Mercabá. Pero veamos la teoría básica que apoya la meditación:

Intente, durante un segundo, vaciar su mente de cualquier pensamiento, llegar a la tranquilidad absoluta. A menos que sepa usted qué es la meditación auténtica y la haya practicado, será inevitable fracasar ante esta petición aparentemente sencilla. Oirá una voz en su interior que dirá «Sí, ahora estoy tranquilo» o «¿Lo estoy haciendo bien?» o «¿Cuánto tiempo debo permanecer así?». En la meditación auténtica, el objetivo consiste en acallar esta voz interior.

Glifo central de la Cábala - Parte 5

Pero ¿de qué modo nos afecta esto? Imaginemos que necesita usted algo que le sujete los papeles mientras practica un ritual. Ha visto usted una necesidad y, por lo tanto, se encuentra en el mundo de Atsilut. Luego, empieza usted a visualizar aquello que necesita. Está hecho de madera, es más alto por la parte de atrás que por delante para que se sostengan los papeles en un ángulo adecuado, y tiene una
repisa en la parte de delante para que no resbalen. Aquí, se encuentra usted en el mundo de Beriyá. A continuación, sale usted de casa y va a comprar madera, la corta de la forma adecuada, encaja las piezas del atril y termina el trabajo con una bonita capa de pintura. Aquí se encuentra usted en el Mundo de la Formación, Ha-o-lam Yetsirá. Finalmente, empieza a utilizarlo y actúa entonces en el mundo de Asiyá. Si alguna vez ha deseado usted cualquier cosa pero no ha sido capaz de conseguirla en su mundo, es muy probable que sea por haber ignorado la importancia de alguno de los Cuatro Mundos. Aprenderemos más sobre el proceso de conseguir cosas para nuestro mundo (Magia Gris) en lecciones posteriores.

Tal como se ha dicho anteriormente, la Cábala ha cambiado a lo largo del tiempo; no ha sido un sistema estático e inamovible. Existen otras versiones de los Cuatro Mundos. Un sistema sostiene que las divisiones de los Cuatro Mundos deberían incluir sólo la Sefirá superior, Keter, en el primer mundo. Las dos Sefirot siguientes se encontrarían en el segundo mundo. Las Sefirot del cuatro al nueve formarían el tercer mundo de Yetsirá y el cuarto mundo estaría formado únicamente por la última Sefirá, Maljut.

Otro sistema sostiene que en el interior de cada Sefirá ¡hay un A' rbol de la Vida completo! Así, habría 100 Sefirot con los que tratar. Podríamos tener Keter en Keter, Hojma en Keter y así hasta diez Sefirot en cada Sefirá. Con este sistema, los mundos se complican considerablemente.

Otro sistema sitúa cuatro Arboles de la Vida, uno encima del otro, y cada Arbol representa un mundo (vea el dibujo de más abajo). En este sistema, hay cuarenta Sefirot. Finalmente, otro de los sistemas afirma que hay un Arbol de la Vida completo en cada una de las cuarenta Sefirot, lo que suma un total de ¡400 Sefirot! Aunque entrar en detalles sobre el significado de este último sistema sería anticiparse y resultaría demasiado complicado para este curso, quizás desee dedicar algún tiempo a examinar los diferentes mundos y las di-versas ideas que plantearía la existencia de Arboles de la Vida en el interior de las Sefirot.

Glifo central de la Cábala - Parte 4

Los Cuatro Mundos. Otra manera de ver el Árbol es el llamado «método de los Cuatro Mundos». Observe el dibujo de más abajo, que muestra uno de los sistemas de entender los Cuatro Mundos. Se han dibujado líneas divisorias entre los triángulos descritos anteriormente. Así, cada triángulo más la Sefirá décima representan un «Mundo».

El triángulo superior, formado por las Sefirot 1, 2 y 3, se conoce como Ha-olam Atsilut, que significa «Mundo de los Arquetipos o Emanaciones». Es el mundo Divino en el cual se encuentran los pensamientos de Dios. Se dice que este Mundo contiene los aspectos y los poderes de Dios representados por los nombres de Dios.

El triángulo del medio, formado por las Sefirot 4, 5 y 6, se conoce como Ha-olam Beriyá, que significa «Mundo de la Creación». No es real todavía en un sentido físico; pertenece más bien a la mente consciente. Se dice que en este mundo se encuentran los arcángeles. El triángulo inferior está formado por las Sefirot 7, 8 y 9 y recibe el nombre de Ha-o-lam Yetsirá o «Mundo de la Formación». Algunos consideran que equivale al plano astral, el cual constituye la base de todo cuanto existe en el universo físico. Se dice que en este mundo se encuentran los diversos «órdenes» de ángeles. La Sefirá número 10, en este sistema, recibe el nombre de Ha-o-lam Asiyá, el «Mundo de la Acción». Es el mundo en que se encuentran los cuatro elementos y, por lo tanto, el universo físico, y es el mundo en el que puede desarrollarse la acción física.

Pero ¿qué nos aporta este sistema de los Cuatro Mundos? Vamos a suponer que Dios desea crear un universo. La primera cosa que Dios tendría que hacer sería percibir la necesidad de algo. Aquí Dios actuaría en el mundo de Atsilut. A continuación, Dios vería que el universo está formado de Aire, Tierra, Fuego y Agua y que tendría que haber cosas vivas. Aquí, Dios actuaría en el mundo de Beriyá. Luego, Dios empezaría a hacer todo cuanto fuera necesario para crear el universo. Aquí, Dios actuaría en el mundo de Yetsirá. Finalmente, Dios introduciría la vida y la acción en las partes formadas del universo y actuaría en el mundo de Asiyá.

Glifo central de la Cábala - Parte 3

Como puede ver, cada sistema de entender el Árbol de la Vida ayuda a explicar los otros sistemas. Regrese al segundo sistema y observe el dibujo de los Tres Pilares. Podemos decir que el camino de la mística o del yogui, cuyo objetivo es reunirse con la Divinidad (en Keter, la primera Sefirá), sigue el Pilar del Medio. Este camino, conocido a veces como el Camino de la Flecha, es el camino que
recorrería una flecha si fuera lanzada desde Maljut hacia Keter. El yogui se sienta a meditar hasta que consigue simplemente «saltar» de lo inferior a lo superior. Ahora, mirando el dibujo del Árbol de la Vida, comprobará que el camino del mago conduce de una Sefirá a otra, pasando por todas y aprendiendo de cada una, mientras recorre los 22 caminos de forma sinuosa como una serpiente. De hecho, el camino de los magos recibe a veces el nombre de Camino de la Serpiente. En cada Sefirá, en cada conexión de los caminos, el mago aprende cosas nuevas y tiene nuevas y excitantes experiencias que el yogui místico no conocerá jamás. El yogui se limita a sentarse hasta que se encuentra en condiciones de realizar el salto. El mago toma una ruta indirecta. Cada uno consigue su objetivo de unidad con la Divinidad, la Magia Blanca, invirtiendo el mismo tiempo. Son su propia determinación y sus habilidades las que pueden acelerar o retrasar el encuentro con la unidad, con el Nirvana, con el éxtasis místico último del «Conocimiento y Conversación con el Santo Angel de la Guarda».

Me gustaría utilizar la idea de los Tres Triángulos como base para la psicología. Al saber en qué Sefirá se «encuentra» una persona, puedo aconsejarle qué es lo que debe hacer para mejorar. Si, por ejemplo, una persona ve que siempre se aprovechan de ella, creo que debe «encontrarse» en la Sefirá Hesed, el número 4, la Misericordia. Esta persona deberá desarrollar más fuerza interior, la fuerza suficiente para decir NO a alguien que intenta aprovecharse de ella. Luego dejará de ser la persona de la que todos creen que pueden aprovecharse y la gente sabrá por primera vez qué piensa realmente, qué le preocupa y qué desea hacer. Tomarán a esta persona por la entidad de belleza que realmente es.

Glifo central de la Cábala - Parte 2

Los Tres Triángulos. El siguiente sistema de entender el Árbol de la Vida se conoce como los Tres Triángulos. Tal como se observa en el esquema de más abajo, el Árbol de la Vida puede dividirse en tres triángulos: el superior señala hacia arriba y los otros dos hacia abajo.

El Triángulo Celestial. El triángulo superior, compuesto de las tres primeras Sefirot recibe el nombre de Triángulo Celestial. Empieza en un único punto, lo que significa que procede de la unidad de Dios, y se divide en dos lados. Esto muestra que, aunque la Divinidad es una unidad, todo aquello que se manifiesta
puede interpretarse en forma de dualidad: masculino y femenino, arriba y abajo, dentro y fuera, caliente y frío, etc. Uno de los deberes del mago es el de aprender a superar todo lo que parece constituir una oposición, para alcanzar la unidad con la Divinidad (éste es un antiguo secreto de la Cábala y ha sido comprendido por los Tántricos. Lo explicaremos en una lección posterior). Por ejemplo, el mago debe aprender que el día no es opuesto a la noche, sino que tanto el día como la noche son una parte natural de la rotación de la Tierra sobre su eje. Además, es en este triángulo superior donde podemos ver las cualidades de aquellos seres cuya naturaleza es auténticamente celestial. Poseen Sabiduría y Comprensión. Por esto pueden llevar la Corona de la creación y gobernar tanto el mundo visible, físico, como los planos superiores de la existencia.

El Triángulo Moral. El triángulo central que señala hacia abajo recibe el nombre de Triángulo Moral. La combinación de la Fuerza y la Misericordia conllevan el desarrollo de la Belleza. Si poseemos un exceso de misericordia, nos volveremos débiles y seremos incapaces de temrinar aquello que nos proponemos; la gente se aprovechará de nosotros y moriremos jóvenes. Por otro lado, si mostramos sólo la fuerza y una falta total de misericordia, quizás seremos capaces de alcanzar nuestros objetivos (aunque no sin dificultades), pero no tendremos amigos, no encontraremos el amor verdadero y nuestro «éxito» perderá todo su sentido. Al desarrollar la Fuerza y la Misericordia, mostramos una Belleza que nos ayudará a alcanzar lo que nos propongamos y nos proporcionará felicidad en nuestro triunfo.

El Triángulo Mundano. El triángulo inferior se conoce como Triángulo Mundano. El nombre es adecuado. Este triángulo está relacionado exclusivamente con los éxitos del plano físico, no con los mentales o espirituales que encontramos en los triángulos Celestial y Moral. Aquí, la Victoria seguida de un exceso de Misericordia conlleva la derrota, mientras que el Esplendor de la Victoria, si no lo suaviza la Misericordia, conlleva la revolución y la ruina. Cuando se consigue el equilibrio, se encuentra un Fundamento para el éxito en este mundo y puede fundarse el Reino, representado por la Sefirá que pende de los Tres Triángulos.

Glifo central de la Cábala - Parte 1

 

Antes de empezar esta parte de la lección, vuelva atrás y relea los apartados dedicados a la Cábala de la lección anterior. Si ya hace tiempo que no los ha leído, no se sorprenda si el material le parece ahora más comprensible de lo que le pareció en las primeras lecturas. Esto es debido a que su mente ha tenido tiempo para digerir la información subconscientemente y ha llegado a comprender de una forma intuitiva todo lo que se describía en la última lección. De hecho, éste es un buen motivo para repasar periódicamente estas lecciones. Vamos a hablar de nuevo del glifo central de la Cábala, el Arbol de la Vida. Existen muchas maneras de estudiar el Arbol y, en esta parte de la lección, vamos a presentar algunas de las formas de analizar el símbolo.

Los Tres Pilares. Observe el Árbol de la Vida que encontrará a continuación. Verá que la figura ha sido dividida en tres grandes pilares. El pilar de la izquierda consta de las Sefirot números 3, 5 y 8, y se conoce como el Pilar de la Severidad. A la derecha, el pilar consta de las Sefirot 2, 4 y 7. Al ser el contrario del pilar de la izquierda, se le conoce como el Pilar de la Misericordia. Equilibrando los dos
pilares exteriores, tenemos el Pilar del Medio, que consta de las Sefirot 1, 6, 9 y 10, y que se conoce como el Pilar de la Bondad. Es interesante observar que el Pilar de la Severidad, a la izquierda, se considera femenino, mientras que el Pilar de la Misericordia se considera masculino; al revés de lo que podría considerarse la norma arquetípica. A pesar de esto, si estudia las teorías de Jung de los arquetipos, descubrirá que, de igual modo que existe una «Gran Madre» amable, servicial y beneficiosa, existe también el elemento femenino que quiere perjudicamos, conocido como la «Madre Terrible». Vea, por ejemplo, los mitos de mujeres mayores malvadas (Hansel y Gretel) y de jóvenes
engañosas y poderosas (Circe).
En la segunda imagen aparece otra versión del Arbol de la Vida. En ella, cada Sefirá tiene escrito su nombre, tanto en la transcripción del hebreo como en la traducción. Compare las dos versiones del Arbol de la Vida y prosiga, ya que a continuación se presenta el significado de los Pilares.

El Pilar de la Misericordia. Para ser misericordiosos, debemos poseer la Sabiduría para ver los resultados de nuestras acciones y darnos cuenta de que la Victoria sólo podemos alcanzarla mediante la sensatez y la capacidad de aguantar (de mostrar Misericordia en lugar de mal genio), y no solamente mediante la fuerza.
El Pilar de la Severidad. Para ser severos debemos desarrollar la Comprensión de las leyes del universo y poseer la Fuerza para hacerlas cumplir con justicia, pero nunca cediendo a la misericordia, sino únicamente a la justicia. Esto nos concederá un poder y un Esplendor externos que ocultarán la falta de humanidad y de misericordia que se esconde bajo su superficie.
El Pilar de la Bondad. Para ser bondadosos debemos darnos cuenta de que vivimos en el Reino (de la Tierra) y que no somos Dios. Así pues, sea lo que sea aquello por lo que luchemos, debemos perseguir siempre un Fundamento de Belleza intentando evitar los extremos de la severidad excesiva y del exceso de misericordia. De este modo podemos esperar ver Coronados nuestros esfuerzos con el éxito.

Ésta es una forma de entender el Árbol de la Vida, según el sistema de los Tres Pilares. Si no tenemos éxito en nuestros esfuerzos hacia la consecución de algún objetivo, podemos descubrir dónde se encuentra el desequilibrio, es decir, en qué lado del Arbol. Entonces, podemos intentar añadir algunas características equilibradoras del lado opuesto del Arbol. Como resultado nos desplazaremos hacia el
centro, hacia el Pilar de la Bondad, que podría llamarse también Pilar de la Manifestación Auténtica.

Ritual del Pilar del Medio - Parte 8

Ha estado usted trabajando con lo que yo llamo los Sentidos Astrales. Los Sentidos Astrales incluyen la capacidad de ver, oír, etc., en los planos superiores (los planos los explicaremos en unas próximas lecciones). Cualquier cosa que usted experimente ha estado siempre allí, sólo que ahora, por primera vez, usted ha abierto sus sentidos lo suficiente como para poder ser consciente de ello. Yo me di cuenta por primera vez de estas cosas mientras miraba un aburrido programa de televisión. De repente, me pareció que una gran serpiente, como salida de la nada, surgía del suelo y volvía a introducirse en él a poco más de un palmo de distancia del punto de salida. Un amigo mío llama a estas cosas «basura astral». Yo las llamo «pequeños malévolos». No pueden hacerle ningún daño.

Deje que se lo repita: los «pequeños malévolos» no pueden dañarle. Sin embargo, pueden resultar pesados. A veces me parece que alguien está mirando por encima de mi hombro y me vuelvo para ver quién es, encontrándome sólo con el aire. Una vez, mientras hablaba con una persona en una fiesta, me pareció ver pasar a un viejo amigo. Di la espalda de repente a la persona con la que hablaba para poder ir a saludar a... ¡un arbusto! Cuando regresé junto a la otra persona, me miró de forma algo extraña y pronto buscó una excusa para abandonarme. Sí, bueno... ya dije que pueden resultar pesados.

Otras personas me han contado que veían a amigos que en realidad no estaban allí. Alguna gente ve manchas brillantes y centelleantes que flotan en el aire. Puede que nunca vea usted nada de esto y, a pesar de ello, se convierta en un buen mago. Si ya lo ha visto, o lo ve en el futuro, no se preocupe. No se trata de ningún ataque psíquico ni está usted volviéndose loco. Y no pueden hacerle ningún daño.

De hecho, si mantiene una actitud adecuada hacia los «pequeños malévolos», pueden convertirse en una especie de diversión, sobre todo en una fiesta aburrida. No se sorprenda cuando, en una ocasión cualquiera, estos tipejos introduzcan tonterías, diversión y a veces exasperación en su vida.

Sinceramente, no estoy seguro de qué son en realidad. En algunos casos parecen ser lo que llamamos elementales (más detalles sobre el tema en otra lección). En otros casos, como estamos trabajando con la visualización en el plano astral, podríamos atraer, como un extraño imán cósmico, «porquerías astrales». Los «pequeños malévolos» no son entidades del mal. Muchos niños tienen  invisibles» y creo que, en muchos casos, se trata de «pequeños malévolos».En la página siguiente, encontrará un resumen del Ritual del Pilar del Medio.

Ritual del Pilar del Medio - Parte 7

• Séptimo paso. De nuevo, la luz debe descender, ahora para formar una esfera que abarque los dos pies, junto al suelo; es decir, la mitad de la esfera debe encontrarse por encima del suelo, cubriendo sus pies, y la otra mitad bajo el suelo, debajo de los pies. El nombre de Dios que debe pronunciar con voz vibrante tres o cuatro veces es A-do-nay Ha-ar-ets.

• Octavo paso. En este punto, debería tener grandes esferas de luz sobre su cabeza, en el cuello, en el plexo solar, en las ingles y en los pies. Cada esfera de luz debería estar conectada con la inmediatamente superior y la inmediatamente inferior mediante un rayo luminoso.

• Noveno paso. Permanezca en este estado tanto tiempo como desee. Luego, haga una inspiración profunda y, al exhalar, visualice las imágenes difuminarse y hacerse invisibles. Siguen estando allí, pero ya no puede verlas. Esto completa el Ritual del Pilar del Medio.

• Décimo paso. Recuerde las instrucciones de cómo pronunciar las palabras con voz vibrante. Debe pronunciar cada palabra con la vibración adecuada y sentir vibrar la zona adecuada de su cuerpo.

• Undécimo paso. Si en cualquier punto tuviera problemas o dificultades para formar una esfera de luz o un rayo luminoso, NO siga luchando minuto tras minuto hasta que empiece a sudar. En lugar de esto, deténgase donde se encuentre y complete el noveno paso con el recorrido que haya hecho. El problema podría deberse a varias razones. Normalmente, son problemas de naturaleza mental cuyo origen puede ser consciente o inconsciente. Si repite diariamente este ritual, acabará superando cualquier problema de una forma natural y suave. Esto le convertirá en una persona mejor, más fuerte y más feliz.

• Duodécimo paso. Realice el Ritual de Contemplación del Tarot. Si ha practicado el ritual regularmente durante, al menos, seis semanas, puede empezar a utilizar la totalidad de las 22 cartas de los Arcanos Mayores.

• Decimotercer paso. Anote los resultados, sus sentimientos, sus experiencias, etc., en el diario del ritual.